学习静思语十七

 

                            净空法师教导弟子背诵《佛说十善业道经》的重要经文：

《龍王當知，菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦。何等為一。謂於晝夜常念、思惟、觀察善法。令諸善法，念念增長。

不容毫分，不善間雜。是即能令諸惡永斷，善法圓滿。言善法者，謂人天身，聲聞菩提，獨覺菩提，無上菩提。皆

依此法，以為根本，而得成就，故名善法。此法即是，十善業道。何等為十？謂能永離殺生、偷盜、邪行、妄語、兩

舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見。》

                                  

                                                                                           莲馨 

 

 

                    口 說 好 話，心 想 好 意，身 行 好 事。    

              話 多 不 如 話 少，話 少 不 如 話 好。     

学习《佛说十善业道经》第十三段：

《復次龍王，若離(离)妄語，即得八種(种)天所讚(赞)法。何等為八？一、口常清淨，優缽(优)華(华)香。二、為为諸诸世間之所信伏。三、發发言成證，人天敬愛。四、常以愛語，安慰眾众生。五、得勝胜意樂乐，三業业清淨。六、言無无誤失，心常歡欢喜。七、發言尊重，人天奉行。八、智慧殊勝，無能制伏。是為八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，即得如來真實实語。》

根据净空法师的讲解，整理学习笔记如下：

一切眾生特別是娑婆世界的眾生，「身語意」三業中，口業罪重，所以佛說口業說了四條：妄語、兩舌、惡口和綺語。《發起菩薩殊勝志樂經》中，佛講讲有兩位比丘講經說法，弘法利生，法緣很殊勝。嫉妒的人以妄語、兩舌，使信眾對法師喪失信心，破壞坏弘法道場场，這個果報报在地獄狱。墮入地獄一千八百萬万年，造業很容易，幾分鐘钟的造謠生事，果報如此之慘重！

不妄語的功德，佛在此地說：「得八種天所讚法」，『天』是天人，天人、天神讚歎赞叹你。哪八種？

[一、口常清淨，優优缽華香」，『優缽華』翻成中文是青蓮花，就是口中常出香氣。

虛雲老和尚一年剃一次頭，一年洗一次澡，衣服都不換，領子上的油垢很厚，但聞起來很香。他的衣服出清香，清香就是青蓮莲花香，老和尚是三業清淨，感得這個果報。

佛陀的教學沒有別的，就是教我們改造命運运。转惡修善是改造命運，破迷開悟是轉凡成聖圣。我們想改造自己的命運，就要好好的跟著着佛學，佛對我們是慈悲到了極极處，佛完全是義務义务的，字字句句都是真實教誨。

因此，十善業道可以改變體質、容貌，這是「相隨心轉」。口裡的氣味沒有了，轉變成清香，這是「不妄語」的第一個好處，也是勘驗自己不妄語的一個準則。經上講的「廣長舌相」，是三世不妄語的果報，舌頭伸出來可以舔到自己的鼻子。而釋迦牟尼佛的舌頭伸出來可以將臉蓋住，這是生生世世不妄語的果報，是三十二相之一。

「二、為諸世間之所信伏。」古人常說：「人無无信則不立」。五常：「仁、義义、禮礼、智、信」，「常」是恆常，所以五常也稱称為「常道」，即做人基本的道理。佛法對「信」也非常重視，淨土宗往生的三個條条件「信、願愿、行」，這不僅是淨土宗，無論修學哪個宗派、法門，都不可缺少。尤其「信為道元功德母」，信是入道的根源，能生功德，所以稱為「功德母」；母是能生的意思。可見信之重要！

因為妄語決定不能超越三界，決定不能往生淨土，這個損失多大！

佛指導我們一個原則「誠實」，誠實就是不妄語。說話要有分寸，一定要顧及現實周邊的狀況，讓人聽了不至於產生誤會。因此，誠實的言語，為世間人所信，為世間人所尊重。

「三、發言成證，人天敬愛」，因為別人相信你誠實、不妄語，往往引用你的言語、說法來作證，就像我們引用經典、古大德所說的為證。這是諸天所稱讚。

「四、常以愛語，安慰眾生。」眾生因迷惑，而隨順煩惱、習氣，造作種種不善，所以得的果報不善，常生活在苦難之中。苦難难不分貧富貴賤贱。

苦難，唯有菩薩能幫助。菩薩於世間一無所求，「於人無爭，於世無求」，因此能以愛語安慰众生。『愛語』是愛護的言語，不一定是好聽的，對他有真實利益，打他、罵他都是愛護他，這是真正的愛心。如今大概只有父母對子女還有愛心、愛語，老師對學生都未必有，朋友之間更難。在這個時代，還能聽聞佛法，發心修行，這是我們的幸運，也是自己有善根、福德，非常希有，因此我們一定要保護自己的這一念善心。

人與人之間果然充實「仁、義、禮、智、信」，這個社會、這個時代就有福，即佛家講的福地、福城。反之，沒有仁慈、道義，無禮、無智、無信，這個社會必定有凶災。

社會的治亂乱、吉凶禍福，根本是家庭，家庭是社會基本的組織组织。這個組織破壞了，社會永遠得不到安定。而家庭的核心是夫婦，從前夫婦是道義的結合，有「恩、義、情、愛」。如今這四個字沒有了，夫婦結合是「利」、「欲」，這是多麼可怕的現象！

「五、得勝意樂，三業清淨」，『勝胜意樂』就是法喜充滿，悅是勝意樂，是從內心而生的喜悅，像泉水一樣，非從外來。這是法喜，這是樂道，所以「三業清淨」就樂了。《無量壽經》云：「善護护口業，不譏讥他過；善護身業，不失律儀仪；善護意業，清淨無染」，三業展開就是十善業道，十善業道統統做到了，就得勝意樂。

「六、言無誤失，心常歡喜」，一個不妄語的人，心地真誠清淨，不欺誑眾生，這個人常開智慧，言論當然就沒有過失。『心常歡喜』，就是佛法常說的「常生歡喜心」。這個喜悅是身心健康最重要的一個因素。

「七、發言尊重，人天奉行」，一個人誠實、可靠，他所說的話，大家都相信，不懷疑怀疑。不但人不懷疑，諸天聽到都歡喜、尊敬，也會奉行。因此古來祖師大德勸劝人修行，「從不妄語始」。其他的煩惱容易斷断，妄語不斷就肯定妄想、習氣一條条都斷不了。

「八、智慧殊勝，無能制伏」，煩惱烦恼輕，智慧增長；煩惱重，智慧就少。因此，我們要想開智慧，就不能不斷煩惱。「智慧殊勝」，就辯辩才無礙，當然「無能制伏」。『無能』是哪些人？煩惱、習氣沒有斷的人，他沒有能力跟你辯論辩论。

釋迦牟尼佛當年在世度外道，就是以佛的智慧能力，無礙的辯才，將之降伏。當時著名的外道有九十六種之多，若是心外求法，就是外道。佛門裡的外道，稱作「門內外」。雖然學佛、皈依、受戒了，還是心外求法；換言之，對經教的義理沒有深入了解，念念還受外境影響，這都叫做外道，所以外道的意思很廣。

與外道相對对的是「內學学」，佛法從哪裡學起？從內學起，「內」是心性。換言之，內是能現能變变，外是所現所變；能現能變是真的，所現所變是假的，你在假的那一面去求，何時才能見道？「見道」就是見到心性，宗門講讲的「明心見性」，見性才入門，「入大乘之門」，但距離登堂入室，還相當遙遠。佛家講位次，入門才算拿到學位，所以初住菩薩以上才有位次。

由此可知，佛法是向內求，內求諸己，不求諸人。如果我們懂得佛的意思，知道他的善巧方便，如理如法修學，一生當中契入境界，不是難事。

佛教我們不妄語，我們做到了嗎？沒有做到。什麼原因？「我」沒有忘記，總有個「我」，這個關不能突破。《般若經》云：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，為什麼還要堅固執著执着「我」？諸佛菩薩敢講真話，因為他「無我」；凡夫起心動念頭一個就有利害，所以明知故犯。明知故犯是愚痴、無明，損失太大了，將明心見性損失了。所以，真正知道利害得失，肯定會隨順佛陀教誨。

「若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，即得如來真實語。」這是如來果地上得的相好。如來的真實实語，是從不妄語這個業因得來的。如果從相上講，即得如來廣广長舌相。

佛教我們的是真實善法，其果報非常殊勝。若違背善法，所招感的必定是災難。人生苦短，死了以後，會換到另一個不同維次的空間，這就是常言的來生。佛法講的夢梦境是阿賴耶識的種子起現行，我們只要細心觀观察，佛所講讲的十法界就能體体會到。

注:淡紫色字是简体字

                                                                                     莲馨 

 

学习学习《佛说十善业道经》第十三段 《復次龍王，若离邪行，即得四種智所讚法。何等為四？一、諸根調順。二、永離离諠掉。三、世所称歎。四、妻莫能侵，是為四。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得佛丈夫隱密藏相。》

学习了净空法师的讲解，整理学习笔记如下。

「邪行」是講邪淫，如果能永离邪淫，就得四種智慧所赞叹法。「智」是智人，有智慧的人一定會赞叹你。哪四種法？

第一、「諸根調順」，『根』是根身，用現在話說，就是身体健康。健康是真正的福報（报）。過度的淫欲，決定損害健康，年輕時不懂事，中年以後所有毛病都出現了，所以古大德教導年輕人，非常重視這一點。

第二、「永离諠掉」。『諠』是吵鬧，此地是讲家庭夫妻不和，吵吵鬧鬧（闹）；『掉』，是身心不安。一個家庭，夫妻不和，現在人講有外遇，家庭問題就來了。由於怀疑、嫉妒、瞋恨，口角就決定不能避免，其影响之大，不只兩個人，直接受害的是子女。尤其子女在童年時，父母是他心目中的榜樣，如果父母做出不善的榜樣，就會影响他的一生；他再影响社會，這個影响逐渐扩大。由此可知，邪行造无量无边罪业，很少人能想到這些問題，了解到事實真相。如果你能永离邪行，就能家庭和合、夫妻和睦。

第三、「世所称叹」，這是顯而易見的。夫婦好和，家庭美滿，不但你的父母兄弟家人赞叹，親戚朋友、邻里乡党、社會大众，无不赞叹。

如今社會动乱，其根源何在？家庭被破坏，離婚率上升。婚姻是人生大事，中國古礼對此多麼重視！為什麼重視？這是「齊家、治國、平天下」的根本。

第四、「妻莫能侵」。『侵』是侵犯，侵犯最嚴重的就是离婚、分財產。永离邪行，就不會發生這種事情。現在中國的離婚率也提高了，但社會大眾認為這是好現象，這是真正民主自由開放這個社會怎麼能不动乱！离婚的人，他們的子女是直接受害人，這些人從小思想、情緒就不正常，缺乏爱心，充滿瞋恨。如此發展下去，後果不难想像。所以，聖賢人的教育，用一個字做總結，就是「愛」的教育，教我們人與人要互相敬愛，互相尊重。

本經說：「菩薩有一法，能斷（断）一切諸惡道苦」。這是什麼法？就是十善業（业）道。「晝夜常念、思惟、觀察善法，令諸善法，念念增長，不容毫分不善間雜，是即能令諸惡永斷。」這樣就能永斷惡業，惡道就沒有了。這一段開示比什麼都重要。一定要落實（落实）在家庭夫婦之間，落實在工作上，同事之間，處事待人接物，只記別人的好處、善處，不要想別人的惡念、惡行。縱（纵）然別人有惡念、惡行，也不要放在心上，只念他的善，時間久了，惡人會被你感化成善人，你就做了好事。你感化一個人回頭，其影響（影响）力可使無數（无数）的人回頭（头）、省思。

由此可知，十善我們必須認真努力去學習，對自己決定有利益。不但自己不犯邪行，還要勸（劝）勉所認識（认识）的親戚（亲切）朋友，並把此功德利益為他們說清楚。救自己，救社會，救一切眾生，就在這一念之間。一念隨順佛陀教誨，走的是佛道、是菩薩道；違背佛陀的教誨，走的是三惡道。

以上四種是有智慧的人所讚歎（赞叹），因為他知道當中利害得失。

「若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得佛丈夫隱密藏相」，『隱密藏相』是佛的三十二相之一。「三十二相、八十種好」是善的果報（报），儒家講（讲）的「止於至善」。果必有因，因緣雖然很多，有無量無邊，但歸納（归纳）起來總（总）不出這十種，所以十善展開就是無量無邊（无量无边）的善行、善法。我們要帶頭（头）來做，做出榜樣（榜样）給人看，別人就會相信、模仿，這是成就無量無邊的功德。

                                                         莲馨

学习学习《佛说十善业道经》第十二段 《復次龍王，若離偷盜，即得十種可保信法。何等為十？一者、資財盈積，王賊水火及非愛子不能散滅。二、多人愛念。三、人不欺負。四、十方讚美。五、不憂損害。六、善名流布。七、處眾無畏。八、財命色力安樂，辯才具足無缺。九、常懷施意。十、命終生天。是為十。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得證清淨大菩提智。》学习了净空法师的讲解，整理学习笔记如下。

這一段是世尊為我們開示不偷盜的十種殊勝果報。『保』，是保持而不喪失。

「一、資財盈積，王賊水火及非愛子，不能散滅」『王』，古代犯罪了，家產被國家沒收，稱作抄家；『賊』是盜賊；『水』，被大水所漂；『火』，被火所燒；『非愛子』是敗家子，這就是所謂「財為五家共有」。因此，若能遠離偷盜，就能免除這些災難。

現前社會，有很多人真的是「資財盈積」，中國古人所謂「富不過三代」，這一句話意味深長。三代就衰敗了，哪裡是真的！三代尚且不是真的，自己在這一生都保不住，可見得更是虛幻。

佛法講的福報，今生有福，來生有福，後世有福，生生世世都有福，這是真的。真正到無所求。「無所求」，所講的話是真話，凡是有所求、有條件的，話未必是真的。財富怎麼來的？財布施來的，財布施是因，得財富是果報。你這一生得財富，是過去生中修善因，今天得果報。果報現前，是福、是禍很難講，問題在你有沒有智慧。用錢是智慧，要是沒有智慧，錢用得不恰當就造罪業，就變成禍，不是福。人有智慧自然能趨吉避凶，趨吉避凶的手段決定在斷惡修善，因果才相應；再破迷開悟，這真正能夠離開凶災、趨向吉祥，這是聖賢教誨。

『王賊水火及敗家子』，這都是過去、今生與一切眾生結不善的緣造成的。由此可知，我們生活在世間，處事待人接物，言行舉止不能不謹慎。菩薩絕不與一個眾生結怨，結怨總會冤冤相報，這五家是冤冤相報，與人結好緣就不會有這些事情。所以，真正的福報是財富與社會大眾共享，而不是一人獨享。你發財肯散財，別人讚歎、歡喜，因為他也沾光。

中國供的財神是范蠡，他是修積財富的一個典型人物，真正是財富人的模範，肯幫忙救濟苦難眾生。所以，財儘管去散，愈散愈多。

但如果有絲毫要佔眾生便宜，就犯了偷盜戒，偷盜叫「不與取」。

心量一定要大，不能只為自己，要顧全大局。大局是全世界，起心動念為整個世界著想，整個世界和平，社會安定，大家都得福。哪個地方有災難，與我們都有密切關聯，我們想逃避，不是容易事情，無論在理論、現實上都不能成立。所以，全世界是一體，我們要有宏觀，要有真實的智慧。

「二、多人愛念。」

「三、人不欺負」，業因果報我們一定要清楚，我不欺負人，就不會有人欺負我。如果我不欺負人，還有人欺負我，那是過去生中造的惡業。決定不可以埋怨：我行善，為什麼還有這麼不好的遭遇？這是消業障，業障消了之後，善果一定現前。所以，對這十種可保信法，要有信心，對於聖教決定沒有疑惑。

                                    一個人心善、思想善、行為善，決定得諸佛護念，龍天善神保佑。縱然遇到苦難，也不必害怕，遇到災難現前，自己深信有佛菩薩照顧，這只是消業障而已，過去今生所造的業障都報掉了，決不能有絲毫怨天尤人的念頭。如果有這種念頭現前，不但業障消不了，還增長。

經上常講：「人身難得，佛法難聞」，學佛的機緣「百千萬劫難遭遇」，這是實話。遇到之後要珍惜，一定要克服自己的煩惱、習氣，李炳南老居士常講：「一萬個念佛人，真正往生的兩、三個。」那兩、三個是真的明白了，不想再搞生死輪迴，克服自己的煩惱習氣、貪瞋痴慢，這一生成就了。遠離的方法：沒有必要就不接近，沒有必要就少交談，多念佛，多讀誦經典。《西方確指》中，覺明妙行菩薩教導我們：「少說一句話，多念一句佛，打得念頭死，許汝法身活」。我們要不是這樣真幹，有什麼能力在境界裡不染污？在五欲六塵境界裡，確實身心不染，這是淨業功夫成就的人。

我們能遠離，諸佛歡喜，善神擁護，多人愛念，人不欺負。

「四、十方讚美」，十方諸佛如來、法身大士讚美你，能夠克服自己的煩惱、習氣，這是真功夫。

「五、不憂損害」，縱然別人來損害，也不憂慮。就像最近往生的「新加坡佛教居士林」副林長李秀琴居士，她開一個小店，有些小學生到她店裡去偷東西，她看到了，把他叫回來，問他：「夠不夠？還要不要？隨便拿。」她不憂損害，感動了鄰里鄉黨。她一往生，街坊的人都來送她。所以，不但不偷盜，而且歡喜布施，這是末法修行的好榜樣。我們損害無幾，可是那些需要的人沒有錢，應該要幫助他，不責備他，以好心對待他，感化他，這是菩薩教化眾生。

「六、善名流布」，社會大眾都讚歎你是好人、善人。而且連惡人都不會去侵犯，都會愛護，這是德行感召。

「七、處眾無畏」，眾是團體，無論在什麼團體裡，你都很從容、很自在。哪些人處眾身心不安？造作不善業的人，所謂是內心有愧疚，對不起佛菩薩，對不起祖師大德，對不起護法，所以在團體裡才表現神情不安。如果真正決定沒有絲毫害人的念頭。

不但人不能害，連小動物都不害。印光大師是大勢至菩薩再來的，以前他居住的房間，也有蚊蟲、跳蚤，侍者想幫他清理，印祖告訴他：「不必，就讓牠們留在這裡，警惕我的德行不夠，不能感化牠們，生慚愧心。」把牠們當作老師看待，時時刻刻提醒自己，要認真去反省，改過自新。印祖到了七十歲之後，無論住在何處，這些小動物都搬家了。德行能感動這些小動物，怎麼不能感動人？人為萬物之靈，不能感動是自己沒有德行。所以，進德修業是做人的一樁大事，不能不知道。

「不殺生」的果報無比殊勝，在許多殊勝果報中，最重要的是健康長壽，這是第一德，決定沒有傷害眾生的念頭。所以，佛教導我們要斷煩惱，更要斷習氣。習氣怎麼個斷法？於是想到古人用什麼方法？天天對鏡子，當心裡有喜怒哀樂時，用鏡子照照自己，看看自己那副德相，就能省悟過來。其實只要自己留意，肯用心，我們在日常生活當中看別人，別人就是我們的一面鏡子。看看善人、不善人的樣子。

古聖先賢教人，這是德行的教育，今天講是人文教育，教你怎麼做人。

世出世間大聖大賢，何以能成為聖賢？就是他們的心平等。平等心現前，又能自卑而尊人，這個人就是佛，我們稱為大聖。佛說：「一切眾生皆有如來智慧德相」、「一切眾生本來成佛」，我們今天變成這個樣子，真正的原因就是沒有接受聖賢教育，隨順自己煩惱、習氣，所以前途一片黑暗。

「八、財命色力安樂，辯才具足無缺」，『財』是財富，『命』是壽命，『色力』是健康，力還包括能力，這三樣都是一切眾生所希求的。財富不必多，夠用就好了。不僅是佛法，任何宗教，乃至於古聖先賢的教誨，都教我們知足常樂，知足則富。成佛的條件是什麼？知足，知足才是圓滿，圓滿就成佛，所以後補佛都住在知足天（兜率天就是知足天）。不知足，再富有也是貧窮；知足，乞丐都圓滿了。由此可知，吉凶禍福繫在一念之間，看你怎麼想法。佛告訴我們一個事實真相，就是因緣果報的真理，不但世法如是，出世間法也不離此定律。了解這個道理與事實真相，何不斷惡修善？

「九、常懷施意」，『施』是幫助別人，常常存幫助一切眾生的意念。常存此心，遇到眾生有需要時，自然就歡喜施捨，這是真實的德行。

「十、命終生天」，這是說明你還沒有發願出離三界，所以果報在天上。在此地我們一定要覺悟，偷盜連生天都辦不到，怎麼能往生極樂世界？不要把這樁事情看輕了。偷盜的範圍深廣無限，我們在日常生活中常常犯，犯而不能覺察。所以念佛一輩子，臨終時不能往生，還怪佛不靈，所謂「口念彌陀心散亂」，心散亂就是心裡還夾雜著許多惡業，這怎麼能往生？

佔別人的便宜，佔公家的便宜，在寺院裡佔常住的便宜，這太容易犯了。

實在講，偷盜比殺生的罪更重。你殺人、殺眾生的身命，你沒有斷他的慧命，那是一對一的責任，容易懺悔。偷盜，特別是偷盜常住物，比偷盜國家物的罪還重，盡虛空、遍法界的四眾弟子都是債主。國家是一國，人口有限；常住是通虛空法界的，虛空法界就沒有數量。「緣是修功修德」。所以，偷盜的意念要斷得乾淨，偷盜的行為當然就沒有了，這就是從根本修。

這是世尊在此地為我們講的十種可保信法。作惡的果報，就是十種保信法的反面。菩提道上的「信、願、行」三資糧，信是頭一條。盜心不捨，信就沒有了；換言之，三資糧頭一個都沒有，後面兩個就不用談了，怎麼能往生？

所以，《十善業道經》我們一定要熟讀，最好能夠背誦，每天受持，做為修淨土的輔助。祖師常講淨宗法門正助雙修，我們依《無量壽經》、依六字洪名，這是正修；用《十善業道經》每天來檢點我們的思想、身心，這是助修，正助雙修，決定成就。

                                                                    莲馨

                                                  

                  “ 有 心 就 有 福，有 願 就 有 力；自 造 福 田，自 得 福 緣。”

        “ 凡 夫 迷 失 於 當 下，後 悔 於 過 去；聖 人 覺 悟 於 當 下，解 脫 於 未 來。”

 

殺生是惡業裡最嚴重，果報也是最苦的。本經只說不殺生的利益、好處，而殺生的果報，就是將這十種離惱法反過來。

首先，如前面經文說：「晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法，不容毫分不善間雜。」若在行為上做到了不殺生，可是念頭還不清淨，就是夾雜。一定要從心裡將殺生的念頭拔除，才是真清淨。其次，不了解事實真相，這是教育問題。儒家沒有佛法講得嚴格，但儒書也說，「君子遠庖廚，聞其聲不忍食其肉」。換言之，儒家贊成吃三淨肉：沒有看到殺、沒有聽到殺聲、不是專為我而殺，這是世間的聖賢。佛法講得究竟，不食眾生肉。素食可以「永離殺生」。

「十離惱法」，『惱』是煩惱，十種永離煩惱的方法。

第一「於諸眾生普施無畏」，佛教導眾生的，徹始徹終就是一個布施。能行布施，就是菩薩；不能行布施，就是凡夫。菩薩法六波羅蜜，第一是布施，布施有三類：財布施、法布施和無畏布施。後面的五條：持戒、忍辱、精進、禪定和般若，都可以歸納到布施之中。持戒、忍辱是無畏布施；無畏是令一切眾生身心安穩，沒有恐懼。一個持戒的人，眾生遇到他心裡安定，縱然有財寶被他看到不要緊，他持戒，不會侵害我。忍辱的人，你得罪他沒有關係，他不會報復，不會懷恨，這都是屬於無畏布施。精進、禪定、般若屬於法布施。所以，六度總歸納起來，就是一個布施波羅蜜。

身上的殺氣就完全沒有了，就轉變成慈光，慈悲的光明，小動物看到都歡喜接近。這個功德不可思議，果報得健康長壽。

第二、「常於眾生起大慈心」，你不忍心傷害眾生，於一切眾生決定有愛心。不但對動物、植物，以及所有一切生物都會起真誠的愛心。戒經中說：「清淨比丘，不踏生草」。除非沒有路，這是一條必經之路，可以踏過生草，這是開緣。這是離惱法，長養自己的慈悲心，修學自己的忍辱、耐心。

第三、「永斷一切瞋恚習氣」，『瞋恚』果報在地獄。人在世間，「不如意事常八九」，為什麼會有這麼多不如意事？過去今生造種種不善業。我們一生的際遇都是果報，不是別人給的，是自作自受。真正明瞭是自作自受，怨天尤人的念頭就沒有了，怨天尤人都是瞋恚。縱然自己心善、行善，還遇到許多不如意事，修行人知道，对過去生中無始劫來的業報，能夠逆來順受，不生煩惱。

第四、「身常無病」，

第五、「壽命長遠」，這兩條是世間人所希求的。健康長壽不是佛菩薩賜予的，更不是神明給的，向神明禱告沒有用，這是自己的業報。諸佛菩薩、神明保佑我們，用什麼方法？教誨，我們肯接受教誨，依教奉行，才能轉自己的業報。命中短命，多災難、多疾病，這是能轉變的。怎麼轉法？認真努力修十善業就轉過來了，反之，不但轉不過來，果報愈轉愈劣。

如果一生沒有重大的罪業，但有恨意，多半投生到毒蛇猛獸。如果能保持清淨、慈悲，至少也能作天王。因此，平常要修養，養成一個習慣，遇到逆緣，遇到惡人，不生瞋恚，還是慈愛待之。

第六、「恆為非人之所守護」，『非人』是指人道之外，多半指鬼神。諺語常說：「人同此心，心同此理」，縱然是餓鬼，他也尊敬善心的人，不會去傷害他。縱然是過去的冤家債主，遇到慈心的人，也一樣恭敬；不但不找麻煩，也會擁護。因為你的善心善行，他也沾光，他也得福，所以心善、念善、行善比什麼都重要。

一切病痛不外乎三方面：第一，飲食起居不調所招致的，醫藥能幫忙。第二，冤親債主纏身，譬如悟達國師得人面瘡這一類的，佛法講的「非人」，世間人講冤鬼附身。凡是遇到這一類的，看醫生吃藥有一點幫助，但決定治不好，最要緊的是誦經拜懺來調解。第三，業障病，這不是冤家對頭，是自己造的罪業太多了，屬於業報。這個病，醫藥不能治，調解也不行，佛教導我們要懺悔，普賢菩薩十大願王講的「懺除業障」。從哪裡懺？從心地上懺，知道自己起心動念、所作所為錯了，徹底改過自新，不但是業障病消除了，就是冤家債主也不會再找麻煩。

善人念念為社會，念念為眾生，所以「非人」也得福，他們不但不害你，反而你常常會得到天地鬼神的守護，護法神的保佑。

第七、「常無惡夢，寢覺快樂」，就是睡眠非常安穩，沒有惡夢。我們自己修行功夫得不得力，可以從這個地方來勘驗。沒有學佛時常常做惡夢，學佛之後惡夢少了，就是功夫得力。再往上提升，惡夢沒有了，說明你的功夫不錯。功夫更純，常夢到聖賢、佛菩薩，夢到經典上講的殊勝的境界，這是好相。如果一個星期當中，還會有二、三次惡夢，要特別警覺，這是功夫不夠。要從哪裡修起？斷惡修善，一定要很認真的改過自新。

第八、「滅除怨結，眾怨自解」，『怨結』就是與人有過節，有不愉快的事，一般常講的「得罪人」。得罪人的事情很多，而且容易觸犯，特別是在言語上，有意無意與人結怨。一個聰明人常常碰壁，逐漸就學乖了，知道謹慎，在社會上無論從事哪個行業，都會成功。所以，佛法常說結善緣、結法緣，這個重要。決定不要結惡緣，惡緣要化解，化解的方法是自己真正斷惡修善。所以『滅除怨結，眾怨自解』，只要你真的回頭，真的是善人，為社會大眾所肯定，你的冤家債主看到、聽到，心也平了，報復的念頭息了，這是解冤釋結的方法。

第九、「無惡道怖」，自己有信心，肯定將來不會墮三惡道。三惡道的業因縱然有，這是無量劫前造的惡業，不能避免，可是因要起現行，必須有緣，才會結果。每個眾生的阿賴耶識裡，都具足十法界的業因，所以想有什麼成就，就要懂得緣。譬如我想作佛，就要把佛的緣念念增長，其他九法界的緣控制遠離，這一生就作佛。作佛最重要的緣，就是念佛，念念與佛相應，決定作佛。因此，不要懷疑自己沒有善根、沒有佛種，一切眾生皆有佛種，自己要有信心。「淨業三福」第三條：「發菩提心，深信因果」，這個因果就是「念佛是因，成佛是果」。一定要相信念佛就作佛，念菩薩就作菩薩。真正明白人，一天到晚只念阿彌陀佛，他不會去念經，也不會去念咒，也不會去修其他法門，因為一夾雜，功夫就不純；功夫純，決定有把握往生。

我們今天念佛，又想念《地藏經》，又想念《行願品》，還想修密宗，摻雜許多法門，這是薄福之人，不是佛法裡講的最上乘人，最上乘就是一句佛號。

我們是為幫助一切眾生消災免難，而對自己決定是一句佛號念到底，要懂這個道理。信心不具足，還有疑惑，遇到境界還會動心，就要聽經、讀經。讀經最好也是一部，專念《無量壽經》，專聽《無量壽經》。若信心不足，疑惑不能解除，還要多聽。這是古聖先賢、歷代祖師幫助上上根人的方法。你要是發菩提心，普度一切眾生，就要多學。為什麼？眾生根性不相同。「廣學多聞」是為別人，不是為自己。所以，學是為別人，念佛是為自己，自利跟利他要清楚。利他絕不妨害自利，自利也能幫助利他。

第十、「命終生天。」若沒有發心念佛求生淨土，也決定生天享天福。何以故？天人是慈悲的，你能一生持不殺生的善法，你的德行水平與天道等齊，生天是這個道理。不是說天天供養天神，就能生天。天天巴結他也不行，你的德行水平跟得上他們，你不拜天，也會生天。

 這十種果報都是善的果報，所以永離殺生就能離這些苦惱法。

「若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，得佛隨心自在壽命。」不殺生是無畏布施，果報得健康長壽，所以將這個功德迴向無上菩提，將來成佛就得無量壽，「隨心自在」的無量壽。我們曉得果報這麼殊勝圓滿，就應當認真學習，對一切眾生決定沒有傷害之心。不但不能傷害，使眾生生煩惱的事也不能做。使眾生因我而生煩惱，自己就有煩惱，也就不能斷煩惱，一定要明瞭。

                                                                        莲馨 

学习《佛说十善业道经》第十段

《佛说十善业道经》第十段 ：“言善法者，謂人天身，聲聞菩提，獨覺菩提，無上菩提。皆依此法，以為根本，而得成就，故名善法。”学习了净空法师的讲解，整理学习笔记如下。

何謂「善法」？在六道裡面，得「人天身」，人天是因善法而得的。「聲聞菩提，獨覺菩提，無上菩提」，這是聖人所修的。『聲聞』是阿羅漢，因為聽佛講經而覺悟，故稱為聲聞。『菩提』就是正覺。人天是六道裡面的善道，而阿修羅不算善道，因為阿修羅雖然修善，但夾雜嚴重的貪瞋痴慢。阿修羅所享受的福報，是世間第一等殊勝，但是福報享完之後，沒有不墮地獄的。什麼原因？福報大，造業就重。平常人沒有福報，殺一個人就要去抵命，要判死刑。有大福報的人，殺幾千人、幾萬人、幾億人，人家還恭維他、讚歎他偉大。雖然世間法律不能制裁他，但因果會制裁他，因為殺人、害人決定是惡業，將來的果報決定墮三途，這是迷而不覺。從聲聞覺悟了，獨覺覺悟了，菩薩覺悟了。聲聞、獨覺、菩薩的菩提法是覺悟的方法，都是從善法成就的；沒有善法，他永遠不會覺悟。

我們學佛求什麼？求覺悟，求正覺，求正等正覺，求無上正等正覺。佛在此地告訴我們，覺悟是從善法做起的。從人天到佛果地，都依善法而成就。這個法是什麼？此法就是十善業道。何等為十？謂能永離殺生、偷盜、邪行、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見，它们包括在身、口、意业中。

一、是永断身的三业「殺、盜、淫」

永離殺生

「永離殺生」，不但不可以殺生，殺生的念頭都要永離。無論對什麼人，即使對極惡之人，對傷害自己之人，甚至於像《金剛經》所講的，歌利王割截忍辱仙人的身體，忍辱仙人無緣無故被凌遲處死，沒有絲毫瞋恚，也決定不會起「我對，你不對」的念頭，這是真修道人，這才是「永離殺生」。這個意思的延伸：決定沒有傷害眾生的念頭，要能生起護生的心，念念幫助眾生，利益眾生，愛護眾生，這是「永離殺生」的真實義。

菩薩修學的六大綱領，稱之為「六波羅蜜」，第一是布施，布施的對象就是一切眾生，布施財物、布施佛法、布施無畏。若令眾生畏懼，也包含在殺生之內。雖然你沒有殺害他，但是讓他感覺得恐懼、害怕不安，這都屬於殺生的範圍。甚至於眾生對於我們所作所為不滿意、不高興，我們都錯了，這就是「不容毫分不善間雜」。修行就在日常生活，處事待人接物中，將這些微細的毛病修正過來。

永離「偷盜」，

偷盜就是不與取。這個物有主，主人沒有答應，就把它拿來，或者是據為己有，或者是暫時使用，或者是移動位置，無論用什麼方法，都叫偷盜。也許諸位覺得這些樹木花草是野生的，無主，那就錯了。譬如出家人住在山上，自己要搭一個小茅篷，就地取材，砍幾棵樹，樹也有主，誰是主？山神是主，樹神是主，這是我們肉眼看不見的。佛說這棵樹只要有一個人的高度，你要砍它，三天之前要先去祭祀，為它誦經念咒，說明我要用這棵樹搭個小茅篷修行，請樹神搬家。如果不這麼做，也是屬於偷盜。所以，對人、對事、對物，一定要小心謹慎。

佛警告我們，偷三寶物罪最重，三寶物的主是盡虛空、遍法界的佛法僧，這個偷盜是永遠還不盡的。大乘經講，你造五逆十惡，諸佛菩薩都有辦法救你；盜三寶物，盜常住物，十方三世一切諸佛都無法救。因此，常住的一針、一線、一張紙，都不可以用盜心取。現在跟過去的時代不同，科技發達，照明用電燈，電燈要付電費，打電話要付電話費，如果浪費常住的能源，讓常住去繳費，也是屬於偷盜。有些明理的居士，他們用常住的電話，用完之後一定會放錢，這是對的。點點滴滴很小的事情，就是「毫分不善」夾雜在其中，都會毀掉善法，不能不知道。

偷盜說到最貼切之處，就是佔別人便宜。佔別人的便宜，別人損失不大，自己的損失太大了。為什麼？障礙自己的道業，毀掉自己的清淨心，把這一生往生作佛的機會錯過了，這是無法彌補的損失。別人佔我的便宜可以，不要去計較，不要放在心上，這是布施；如果要計較，又變成不善。決定不能有佔別人便宜的念頭，佔一個人的便宜尚且不可以，怎麼可以佔公家的便宜？一定要記住永離，我們這一生肯定成就。因此，我們要念念幫助別人，一切時、一切處要尊重別人，決定不能佔別人便宜。

永離「邪行」

「邪行」是淫欲，男女的情欲，要從念頭上將之拔除，沒有這個心，沒有這個念頭，才叫永離。如果能把這個念頭伏住，不起現行，根雖然沒斷，將來能生色界天。這個念頭沒有斷，縱然很輕微，偶而還會有這個念頭，就出不了欲界，修行功夫再高，也在六欲天。「財色名食睡」是五欲，這些念頭如果嚴重，就墮地獄。經上常講：「財色名食睡，地獄五條根」，能把這個放下，地獄的根就斷了。貪戀五欲六塵的享受，佛念得再好都不能往生，縱修善因，不過是人天福報而已，決定出不了三界。

所以，佛教學生不但要「以戒為師」，還要「以苦為師」，無論是物質生活，或是精神生活中的苦，都要能忍受。苦才能激發起出離心，對眼前的一切才不會留戀。生活太舒服、太富裕，就會產生留戀，捨不得離開，這就不能往生。所以，佛家讚歎苦行，苦行對我們修出世間法障礙少，道理在此地。

古大德講：「萬惡淫為首，百善孝為先」。世界和平、社會安定、國家興亡都在家庭，所以儒家講「修身、齊家、治國、平天下」，平天下就是世界和平。這一切的根是家，家的根本是夫婦。佛教與儒家對此事講得很多，也很透徹。我們起心動念，就要想到自己的行為會對社會有什麼影響，一念惡，整個社會、世界，一切眾生遭難；一念善，能令一切眾生得福。社會的安危，眾生的禍福，都在我們起心動念之間。《十善業道經》是佛法修學的根本法，從初發心到無上道都不能捨棄。

二、永斷口的四业（「妄語」「兩舌」「惡口」「綺語」）：

永离「妄語」

妄是虛妄、不誠實，所謂說假話，有意無意欺騙別人，這是口惡裡最嚴重的，而且最容易犯的。何以會作惡、會毀犯佛陀的教誨？現在人說是保護自己的利益，其實無非是包庇自己的罪惡。罪惡不能積，罪惡愈積愈大，將來的果報愈墮愈苦。

永离「兩舌」

「兩舌」是挑撥是非，鬥亂兩頭，這個罪過尤其是重，其果報在拔舌地獄。兩舌最嚴重的是破和合僧，這是五逆罪之一。《發起菩薩殊勝志樂經》講，出家人嫉妒、毀謗講經說法的法師，破壞道場，讓信徒對法師失去信心。這個嫉妒的人目的達到了，可是果報墮落在地獄，以我們人間的時間來算是一萬八千年。諸位要曉得，人間跟地獄有很大的時差，在地獄裡面所感受的是無量劫。時間不是實法，是從抽象概念上造成的，不是真實的。佛在大經上講「念劫圓融」，一念展開是無量劫，無量劫可以縮短成一念。因此，我們看到別人有好事，應當隨喜讚歎，幫助、成就他，我們所獲得的功德跟他一樣大。自利與自害，吉凶與禍福，存於一念之間耳。一念覺，得無量無邊的福報；一念錯，招來無窮的禍患。不學佛不知道，學了佛務必深明此理。起心動念、言語造作，小心謹慎，不至於毀犯。

永离「惡口」

就是言語粗魯，沒有禮貌，這顯示一個人的修養、行為與受教育程度。此地所說的教育，是指聖賢教育，中國自古以來，讀書志在聖賢。換言之，受教育就是提升自己的涵養、境界，以佛法的術語，就是超凡入聖。聖者，就是永遠斷除十惡業；大聖則是做到無「毫分不善間雜」其中。如今的學校教育，純屬知識教育、科技教育，不是聖賢教育；換言之，不是做人的教育。所以，縱然拿到博士學位，念念之中依然自尊自大、損人利己，這與聖賢教導完全相違背。不但儒佛的大聖大賢，甚至一個宗教的創教主，以及追隨他們的這些信徒，無一不是捨己為人，犧牲自己成全別人，決定沒有自私自利，這是聖賢教育。

惡口之人，對人沒有禮貌，對事粗魯，對物無愛惜之心，顯示其煩惱習氣現前。這樣，不但傷害自己，也傷害社會、傷害別人。所以，孔老夫子教學將言語看得很重，在教學四科當中，第一是德行，第二是言語。說話一定要懂得分寸，懂得在什麼場合、對什麼人，該說什麼話，這從小就要訓練。古時候，兒童六、七歲開始訓練，讓他們養成習慣，所謂「少成若天性，習慣成自然」。

永离「綺語」

「綺語」是花言巧語，說得非常好聽，目的在害人，誘導眾生行不善業。聖賢的教誨是人天眼目，如夜暗之明燈。以上講的是口的四種過失。諺語常講：「病從口入，禍從口出。」《無量壽經》講「善護三業」，「善護口業，不譏他過」，把口業放在第一位，道理就在此地。

三、永断意的三业業（「貪欲」『瞋恚』、『邪見』

 

永离「貪欲」。佛法講貪瞋痴（邪見是痴），是三毒煩惱，世間所有一切惡業，都是從這裡生的，這是根本嚴重的大禍。佛告訴我們：貪心是餓鬼，瞋恚是地獄，愚痴是畜生，這是三惡道的業因。若隨順貪瞋痴，果報在三途；隨順佛陀的教誨，相信淨宗法門，如理如法的修學，必定生淨土。這兩年來，新加坡念佛往生的同修很多，中國各地念佛往生的人也很多。去年「觀音救苦會」會長林醫生，往生的時候，有些同修幫他助念，他告訴大家，他眼前一片金光，金光愈來愈大，最後他說：「我看不到你們了。」佛來接引先是放光，接觸佛光後，罪障消滅了，就跟佛走了。這都是大家親眼所見的殊勝希有的瑞相。還有許多沒有病自在往生的，站著、坐著往生的，這都為我們做證明。

世出世間的事理，無量無邊、無有窮盡。事繁雜，理深密，誰能夠徹法底源？佛能。這決不是抬高佛教，藐視別人。像一棵大樹一樣，從根本到枝葉完全貫通，毫無障礙，就稱作佛。你的智慧只能知道一個樹梢、樹枝、或樹幹，智慧不圓滿，見解不普遍，你的想法作法依舊有錯誤。所以經上講，等覺菩薩還有一品生相無明沒破，智慧德能就沒有達到究竟圓滿。佛法是平等法，於法界平等，於一切眾生平等，這才是真正值得讚歎、尊敬的，我們學佛在這些地方必須要辨別清楚。

永离『瞋恚』、『邪見』

『瞋恚』、『邪見』就不必多說了，邪見是愚痴，都要永斷。佛告訴我們：貪心是餓鬼，瞋恚是地獄，愚痴是畜生，這是三惡道的業因。從「龍王當知」到「瞋恚、邪見」這一段是世尊對一切眾生無上的教誨，真實的開示，不僅是釋迦牟尼佛，十方三世一切諸佛如來沒有例外的，一定要背誦，常常警覺自己。佛法講修行，修什麼？就是修這一段，這一段是佛家的行經。

今  日  恭  逢  观  世  音  菩  萨  出  家  日 南无阿弥陀佛 1966年农历九月十九        莲馨敬贺制

心要像明月一樣.有水就有月.心要像天空一樣.雲開見青天                                                                     祝福中秋吉祥                                 莲馨贺制

学习《十善业道经 》第九段 

《佛说十善业道经》第九段 ：“龍王當知，菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦。何等為一。謂於晝夜常念思惟，觀察善法。令諸善法，念念增長。不容毫分，不善間雜。是即能令諸惡永斷，善法圓滿。”学习了净空法师的讲解，整理学习笔记如下。這一段開示是本經的重要部分，不僅是本經的中心，也可說是釋迦牟尼佛四十九年講經說法、教化眾生的中心。釋迦牟尼佛如是，十方三世一切諸佛如來亦復如是，所謂是「佛佛道同」。由此可知，這段經文的重要性。

「龍王當知」，娑竭羅龍王是本經的當機者，也是我們大家的代表。「娑竭羅」是梵語，意思是鹹海；鹹海水表我們的心不清淨。陸地上所有山川河流的水都流往大海，各個不同河流的水，就代表一切眾生不同的業，都匯集在大海，大海就是代表業海。『龍』代表變化，我們一天到晚胡思亂想，念念不住，千變萬化。佛叫龍王當知，也就是叫我們、叫六道眾生當知。

「菩薩有一法」，『菩薩』，菩薩是覺悟的有情眾生。何謂覺悟？想離苦得樂，這個人就覺悟了。真正覺悟之人，一定過佛菩薩的生活，就是放下自私自利，起心動念為眾生、為社會、為正法久住，斷惡修善，轉迷為悟，這是菩薩。

佛在此地告訴我們，菩薩有一個方法，「能斷一切諸惡道苦」，『諸惡道』不僅是指三途六道，也包括十法界在其中。人間之苦，我們能親身感受到；天上雖然樂，有壞苦、有行苦；四聖法界有不能夠破無明、證法身之苦。只要是苦就是惡道，我們稱四聖法界還是惡道，因為它跟一真法界比就是惡道，跟六道比是善道。

「何等為一」，菩薩到底用哪一個法？「謂於晝夜常念思惟，觀察善法」。『善法』是一直貫到上面，「晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法」。何謂善法？此法即是十善業道。這是我們修行的基礎，若沒有這個基礎，念佛修行就不必談了。『晝夜』是二十四小時不間斷；『常念』是心裡真有，心善；『思惟』是起心動念，念頭善；『觀察』是言語造作，行為善；身語意無有不善，這才行。心裡還有自私自利是心不善，這是根本不善。人為什麼會造罪業？為什麼會造十惡？無非是為了自私自利，只有自己，沒有別人，這是根本的錯誤。由此可知，凡夫迷，念念自私自利。

《真正覺悟的人「無我」，無我就是沒有自私自利；還有自私自利，這個人迷惑，沒有覺悟。凡夫有的時候聽經聞法，興起一念光明，一下覺悟了，可是第二個念頭又迷了，因此覺悟不能保持、延續。所以，晝夜不間斷，才是菩薩。偶爾放個光，像閃電一樣，不起作用。雖不起作用，但無始劫來從來沒有放過光，這一放光雖然時間短暫，也相當可貴。

因此，我們一定要學心善、念頭善、行為善。從哪裡學起？從十善業道學起，決定不能有傷害眾生的念頭，不但不能殺，連令眾生生煩惱也不可以，這也等於是殺生。人的生命，有物質的身體，有精神的法身慧命，所以諸佛菩薩令一切眾生常生歡喜心，絕對不會令一切眾生生煩惱。令一切眾生生煩惱，這個人是魔，不是佛。有沒有可能是佛菩薩來考驗你的？有。佛菩薩考驗你，你通過這個考驗，你決定成就。

淨宗學會成立時，净空法师提出日常生活當中，修學的五個科目，第一是「淨業三福」，第二是「六和」，第三是「戒定慧三學」，第四是「六度」，第五是「普賢十願」（以后我们再详细学习），這是善法，比此地講的善法高。但是此地講的善法是基礎，再高的善法都要從基礎上紮根。這五個科目，我們要常常放在心上，要常常念。

「思惟善法」是念頭善，起心動念就思惟這五個科目。「觀察善法」是行為善，如果人有十個缺點，一個好處，我們看他一個好處，不看他十個缺點，這就是觀察善法。這三千年當中，祖師大德註解、造論，發揮佛陀的教誨，給我們後人留下真實的寶藏，幫助我們開發自性的珍寶，這樣才「令諸善法，念念增長」。

「不容毫分，不善間雜」，毫分不善都不可以夾雜；如果是夾雜大量的不善，就不能成就。「是即能令諸惡永斷，善法圓滿」。學佛的同修都想成就自己的圓滿善法，為什麼成就不了？修善法裡夾雜不善。這個「不善」，在本經具體而言，是殺生、偷盜、邪行、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、痴，夾雜於其中，於是將我們的善行全部毀壞，所以不能成功。這個不善的根就是「我執」，一切眾生起心動念執著一個「我」，我是第一，一切都為我。這個念頭是六道輪迴的第一因素，這個因素不拔除，決定脫離不了六道輪迴。因此，我們要出離六道，必須將這個病根拔除，念念想眾生。

從「晝夜常念思惟」到「不容毫分，不善間雜」，是善因；「是即能令諸惡永斷，善法圓滿」，是講善果。『善法圓滿』就是止於至善，這個果報殊勝。「常得親近諸佛菩薩及餘聖眾」，這是善緣，也就是說你能這樣修善，將來的果報一定是在華藏世界、極樂世界，能與諸佛菩薩在一起。

這一段經文具足了因緣果報。從我們現前生活環境講，有因必須有緣，善緣是什麼？是親近善知識，常聽善知識教誨，善知識時時刻刻提醒我們。六道凡夫非常健忘，特別是生活在現代環境裡，六根所接觸的六塵境界，都是在誘惑我們邁向歧途，不是正道，所以親近善知識非常重要。善知識到哪裡去找？諸佛菩薩是善知識，諸佛菩薩不在我們面前，而我們供養諸佛菩薩的形像，天天瞻仰佛菩薩形像，恭敬禮拜佛菩薩形像，每天讀誦經論，就是親近諸佛菩薩。

從「龍王當知」到「瞋恚、邪見」，這一段經文一定要背誦，起心動念都要想到佛陀慈悲的教誨。果然能做到，心地善良，念頭善良，行為善良，將來決定能生至善的世界。西方極樂世界和華藏世界都是至善的世界，人人無量壽，人人具足無量智慧、無量德能、無量相好、無量壽命。而往生的條件決定在善心、善念、善行。如果心行不善，「信願」都具足，「行」不具足，念佛也不能往生。行不但是要念佛，還要修善，這一點非常重要。

                                                                         莲馨 

     

                              

                      “ 精  神  如  能  常  满  足，就  是  最  幸  福  的  人  生”

        

                   “把  贪  的  念  转  为  满  足，把  满  足  的  念  换  做  慈  悲”

学习《佛说十善业道经》第八段

 

《佛说十善业道经》第八段 ：“汝今當應，如是修學。亦令眾生了達因果，修習善業。 汝當於此，正見不動，勿復墮在斷常見中。於諸福田，歡喜敬養。是故汝等，亦得人天尊敬供養。” 学习了净空法师的讲解，整理学习笔记如下。

“汝今當應，如是修學。亦令眾生了達因果，修習善業。”這是世尊勸勉我們，「當應」就是你現在應當要做的；「如是修學」，『如是』二字是徹前徹後。前面教導我們，要認知「一切法由心想所生」，以及《華嚴經》所講的「唯心所現，唯識所變」。相是心現的，決定沒有善惡好醜，相是清淨平等的。清淨平等的妙相（或稱妙色），何以變得如此複雜？由心想所生。後面說得更具體，一切「皆由自心種種想念」，想念有善、有惡，所以改變了清淨平等的相。其實，真相是永遠不變的；改變的，是妄心在操縱，妄心顯妄相，不是真相。

真相是什麼？一真法界是真相。《華嚴經》的華藏世界是真相，淨土法門的極樂世界是真相，常住不變。極樂世界在哪裡？就在此地。古德說：「生者決定生，去者實不去。」此話非常難懂。現在科學講的是不同維次的空間，我們將之比喻為電視螢幕的不同頻道。佛家常說十法界，「一法界現，九法界隱」。就像電視螢幕一樣，有十個頻道，我按一個頻道，這個頻道的相現前，其他九個頻道都隱沒了；換一個頻道，那個頻道的相出現了，剛才的相又隱沒了。其實都在一起，沒有分開，十法界、百法界、千法界是一個法界。我們從這個比喻，才懂得「生者決定生，去者實不去」。這就是轉換空間的維次，將人間的空間轉變成華藏空間，轉變成極樂世界的空間，就像換頻道一樣。按鈕在哪裡？按鈕在起心動念，從心想生。我們現在藉這些科學工具來理解，能逐漸體會到經上講的宇宙人生真相，所謂的十法界依正莊嚴，我們能通達明瞭。

此地『如是』，特別指「修習善業」。不但自己應當如是修學，「亦令眾生了達因果」，『了』是明瞭，『達』是通達。佛教的基礎是建立在因果的教學上，因果是事實，「種瓜得瓜，種豆得豆」，絕對不是迷信。所以，世出世間法都不離因果，《法華經》的一乘因果，《華嚴經》的五周因果，哪一部經論不是講因果！種善因一定得善果，人心善、念善、行善，必定得善報。你對別人好，人家也對你好。「敬人者，人恆敬之」，敬人是善因，別人尊敬我們是善果，這是因果。我們以惡意對人，這是惡因；人家以惡意回報我們，這是惡果，要懂得這個道理

印祖一生倡導三種書籍：第一是《了凡四訓》，教我們「了達因果」；第二是《感應篇彙編》，教我們「善惡的標準」，以此標準斷一切惡、修一切善。第三用《安士全書》做為「修習善業」的總結。《安士全書》分為四篇：第一是「文昌帝君陰騭文」，講的是善惡的標準；第二是「萬善先資」，專門講戒殺；第三是「欲海回狂」，專門講戒淫；最後是「西歸直指」，希望大家念佛求生極樂世界，這一生就圓滿了。這三部書，你能相信、理解、依教奉行，決定往生作佛。「了達因果，修習善業」，這兩句話就是印祖一生的事業。

“汝當於此，正見不動，勿復墮在斷常見中。於諸福田，歡喜敬養。是故汝等，亦得人天尊敬供養。”這是世尊總結勸勉我們。「汝當於此」，龍王是我們大家的代表，我們對於這樁事情，要做到「正見不動」，『正見』是正確的見解，決定不可以為邪思邪見所動搖，尤其「勿復墮在斷常見中」，『斷常見』是古印度一種錯誤的看法。「斷見」，認為「人死如燈滅」，死了一切都沒有了，不相信有來世，不相信有報應，這是決定錯誤的見解。「常見」，人死了，過二十年之後又是一條好漢，這也是錯誤的。

這次接受香港亞視訪問時，記者說：「人不為己，天誅地滅」，哪個不為自己？我當時就跟他說明，這是錯誤的，不是正見，誤導了許多眾生。什麼是正見？人應當為社會，應當為眾生，不要為自己，這是正知正見。

我們的心要住在正知正見，不會為社會種種不善的風氣所動搖。凡是心行不定、容易被動搖的，都是貪圖名聞利養、五欲六塵享受。如果將這些念頭放下，如何會被動搖？宇宙人生的真相是因緣果報的現象，世出世間法沒有例外的，說穿了就是因果的轉變，所以它不是常見，也不是斷見。因果的循環與相續，這是世出世間、虛空法界一切眾生的真相，我們要明瞭。

「於諸福田，歡喜敬養」，『敬』是尊敬，『養』是供養。『田』是比喻，田地能夠生長五穀雜糧；田能夠生福，就稱作福田。「福田」有三種：第一是「敬田」，所謂「敬人者，人恆敬之」，我們對別人尊敬，別人對我們就尊敬。敬田是以三寶為主要代表。恭敬三寶，要曉得必須把對三寶的恭敬，用在對一切眾生，我對佛如何恭敬，我對一切眾生同樣恭敬，這種作法就是「普賢行」。普賢行與一般菩薩行不同之處，普賢行是用真誠心、清淨心、平等心，沒有高下。看佛與眾生是一律平等，一味恭敬，得的果報不可思議。

第二是「恩田」，恩田是以父母為代表，父母是我們最大的恩人。要知恩報恩，將報答父母之恩的心行，用於對一切眾生。同修們天天念迴向偈，「上報四重恩，下濟三途苦」，有沒有報恩心？心尚且沒有，哪有報恩的行為！我們用什麼報恩？用善心、善念、善行。一生努力修善，以此行為報答親恩，報答師恩，報答一切眾生提供我們一切生活條件之恩。

第三是「悲田」，我們要盡心盡力的幫助世間一切苦難的眾生，脫離貧困，這裡面需要物質的幫助，更重要的是教學的幫助。我們要知道，物質的幫助只是一時，解決他眼前的痛苦。古人說得好：「濟難不濟貧」，他眼前有災難，我們要救濟他，貧窮沒有辦法救。貧窮要如何幫忙？教育，教他技術能力，讓他自己可以獨立謀生。所以，辦學校是濟貧唯一的方法，幫助他破迷開悟，他覺悟了就能過圓滿幸福的生活。

古聖先賢，無論中外，無不重視教育，教育最重要的是德行教育。孔老夫子教學四個科目：第一是「德行」，教你做人之道，明瞭人與人的關係，懂得怎樣做人。在業因果報裡面，你會逐步向上提升，不會墮落。教你做好人、做善人、做賢人、做聖人，這是教育。其次是「言語」，正所謂「口為禍福之門」，教你知道說話的分寸。在家庭、在群眾中，知道長幼輩分，對什麼人該說什麼話，這從小就開始教，所謂「少成若天性，習慣成自然」。中國稱為「禮儀之邦」，禮從何時學起？從小學開始，言語、行為一定要懂禮。第三是「政事」，就是技術、能力的訓練，今天講的職業教育、科技教育。你學會了，將來在社會上有謀生的技能，有發展的條件。最後才談到「文學」，那是物質生活富裕後，再提高精神生活的享受。這是中國古老教學的四個層次，不能顛倒。

現在的教育，沒有前兩條，只有後兩條，所以社會發生問題。前兩條是根本，根本沒有了，社會看起來很好看，就像花瓶裡的花，外表雖然好看，但是沒有根，所以整個社會動搖、混亂。這是捨棄古聖先賢的教學，不知道古聖先賢教學是真正的福田。將來的趨向還是要走老路，誰能走古聖先賢的老路，將來就是世界領導人，是世間真正的救護者。所以，我們首先要真正認識福田，才曉得如何種福，歡歡喜喜尊敬福田，廣修供養。

佛經關於這些事情說得很多，世尊在本經有一段最精彩的開示，把這些話具體落實了，就是教我們「晝夜常念、思惟、觀察善法」。

「是故汝等，亦得人天尊敬供養」，我們能夠這樣做，就能得到人天尊敬供養。

在新加坡，一百零一歲的許哲修女，她一生就做這樁事情，她真正能夠認識福田，特別是悲田。她一生專門照顧老人、病人，照顧貧窮苦難之人。因此，她得到人天尊敬供養，社會大眾對她沒有不尊敬的。人家供養她的錢，她一分錢也沒有用在自己身上，全部拿去救濟貧苦的人，幫助需要的人。佛在此地講的，我們在現前社會親眼看到，親耳聽到。「種善因得善果」，這是真理，絲毫不虛。

新加坡過去有一位大財主陳嘉庚先生，白手起家，發了大財，可是自己的生活非常節儉，年老了去檢查身體，發現營養不良。他的錢全部都做了社會慈善事業，新加坡南洋大學就是他創辦的。在國內自己的家鄉，到處興辦學校，提倡教育，幫助一些苦難的人。他有錢並不享受，坐飛機時，他的兒子坐頭等艙，自己坐經濟艙，下了飛機跟兒子講：「我們同時到達，何必花那麼多冤枉錢？」有一次，他的兒子被綁票，強盜提出要贖金。他通知強盜：你把我兒子殺掉好了，我一分錢不會給他，我的錢全部拿來做公益慈善事業，絕不給後代。後來，那個強盜把他的兒子放了。真正做社會慈善福利事業，念念為人想，為社會想，沒有為自己，這是正知正見。所以，今天在南洋，沒有人不尊敬陳老先生。   

釋迦牟尼佛是王子出身，可以享受富裕的生活，為什麼不享受，還要天天出去托缽、樹下一宿？就是告訴我

們要萬緣放下，生在這個世間是為眾生、為社會，不是為自己，所以他沒有業障。為自己就有業障，為眾生

哪來的業障？我們今天要消業障，這個念頭轉過來就消了。因此，「為己」是決定錯誤的觀念。

 菩薩行裡面，釋迦牟尼佛講了六個要領，第一是布施，布施用現代的話來說，就是為眾生服務，為社會服務。持戒是守法，遵守佛菩薩的教法，遵守國家的憲法，遵守地方上一切的規章，除此之外，有不成文的倫理道德、風俗習慣，都應當遵守。佛菩薩每一句話裡，含義都無限深廣。                             

                                                                        莲馨  

 

                                                

                                        知 足 常 乐。甘 愿 做。欢 喜 受             

                                 生 气 是 拿 别 人 的 过 错 来 惩 罚 自 己

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学习《佛说十善业道经》第七段

   《佛说十善业道经》第七段：[今大海中，所有眾生，形色麤鄙，或大或小，皆由自心種種想念。作身語意，諸不善業。是故隨業，各自受報。]学习了净空法师的讲解，整理学习笔记如下：

「今大海中，所有眾生形色麤鄙，或大或小，皆由自心種種想念」

『大海』是比喻有情眾生。[形色麤鄙」，『形』是體質，身體的形狀；『色』是膚色、容色；『麤鄙』是粗惡鄙陋。「或大或小」，這是說在大海裡有很大的動物，也有很小的魚蝦。這是讓我們仔細觀察，眾生福德差別太大了。諺語云：「人心不同，各如其面。」每個人的面貌不一樣，健康狀況不相同，生活環境亦有差別，這是什麼原因造成的？

「皆由自心種種想念」，正是大乘經講的「一切法從心想生」。這個『想念』是不善的，思想不善，言行當然就不善。所以，我們觀察一個人的德行，可以從言行中看，言行就是思想的自然反應。

「作身語意，諸不善業。是故隨業，各自受報」

如果『身』造作殺、盜、淫；『語』造作妄語、兩舌、綺語、惡口；『意』有貪、瞋、痴、慢，诸不善業，会感召不善的果報，「是故隨業，各自受報」，我們明白這個道理，了解事實真相，就應當要知道自求多福，這才是真的覺悟。

所以，我們起心動念所感召的果報，自己決对避免不了。真正通達明白的人，知道這個事情是自作自受，決定沒有絲毫外力的干涉。世間人不懂，怨天尤人，好像都是別人、環境給他造成的，這是一個極大的誤會。佛法講「四緣生法」，他只看到一緣，即外面干擾屬於增上緣，其他三種緣沒有看到，即自己本身具備的有親因緣、所緣緣、無間緣，他都疏忽了。如果自身所具足的這三種緣好，增上緣是決对不能干擾。所以，諸佛菩薩不受干擾，修學禪定的人不受干擾。由此可知，干擾是你自己的三種惡緣與外界的增上緣相結合，真正因素在此。

《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄」；「一切有為法，如夢幻泡影」。我們冷靜觀察，人世間什麼是你的？「萬般將不去，唯有業隨身」，這是佛陀提出的忠告，跟著你走的是業力。既然一切人事物都不會跟我們走，就要放下，決定不能在帶不去的這一方面起心動念。我們要想著帶得去的，帶得去的是業，造善業福德能帶去，造作惡業也會帶去，那為什麼不斷惡修善，與一切眾生廣結善緣？真正明白這個道理，通達事實真相的人，就覺悟了。決对不造惡業，不但不造惡業，連一個惡念都不起。為什麼？言善行善，起心動念都善，所以前途一片光明，成就大威德的福報。如果我們念頭惡、行為惡，必墮惡道。

    大家都會念「南无阿彌陀佛」，雖念但沒有能真正落實在生活上，所以功夫不得力。「阿彌陀佛」，翻成中國意思是「無量覺」，加上「南無」是「皈依無量覺」。「無量覺」是對一切人事物，於一切時、一切處，都要做到覺而不迷。

                                                                                    莲馨 

 

学习《佛说十善业道经》第六段

 

      学习《佛说十善业道经》第六段佛说“又諸天龍八部眾等，大威勢者，亦因善業福德所生。”根据净空法师讲解，整理学习笔记如下：

    這一小段，佛教我們觀察世間「大威勢者」，『威』是有威德，『勢』是有勢力，這些人是世間各個行業的領導人。「亦因善業福德所生」，如果不是多生多劫的善業福德，這個威勢決定得不到。「大威勢」是果報，果必有因，正是說「種善因得善果」。

佛舉例 「諸天」，這是講天王。無色界天沒有身相，就不提了；從有色相的來說：色界天，四禪天頂摩醯首羅天王，初禪天頂大自在天王；下面是欲界六層天，這都是「諸天」。諸天往上去，一層比一層福報大，他們的大福報，不是我們能想像的。再往下是人間的人王，現在稱之為國家的領導人，這些「大威勢者」，有許多人擁護他，為他效命，決不是偶然的，都是多生多劫的善根福德因緣所生。

我們辦事覺得很辛苦，是過去生中沒有修福，不能怪人，只怪自己過去生中，偏重在修慧，疏忽了修福。經上講的「修慧不修福，羅漢托空缽」，阿羅漢證果了，到外面托缽沒有人供養。業因果報，絲毫不爽，理事呈現在我們面前，如此清楚明白，我們要能體會，要知道現前怎樣作法，知道起心動念、言語造作，都有業因果報。

世間「大威勢者」都要修善業福德，善業福德就是捨己為人，犧牲自己，奉獻別人。如果我們不能捨己為人，必定是貪瞋痴慢增長。貪瞋痴慢增長，雖然學佛，也要墮三惡道。譬如，安世高的同學－共亭湖的龍王，就是很好的例子。安世高在傳記裡面，讚歎這個同學「明經好施」，對教理通達，喜歡講經，又喜歡布施。他到外面托缽，托的菜飯不好，心裡就不歡喜，覺得「我對社會貢獻這麼多，社會對我的回報竟是如此」，心裡感覺得難過，起這個惡念墮到畜生道，去作龍王。我們今天的德行、福德比不上他，我們造的惡業比他更重，他墮龍王，我們墮到哪裡去？我們看這些公案，要自己警惕，一念之差，萬劫難復。

                                                                        莲馨

                                                                            < 欣賞他人.就是莊嚴自己 >

                                            <人生能被人需要.能夠有份功能.為人付出.才是最幸福的人生 >

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                                                 学习《佛说十善业道经》第五段 

    学习《佛说十善业道经》第五段佛说“汝又觀此，諸大菩薩，妙色嚴淨，一切皆由修集善業福德而生。根据净空法师讲解，整理学习笔记如下：

汝又觀此，諸大菩薩，妙色嚴淨，一切皆由修集善業福德而生。前一段是觀佛身，佛身是百千億福德所生。這個「千萬億福德」不是修來的，是自性本具的，即是說這時完全恢復了自性。佛身，表性德，性德是究竟圓滿的。這一段是觀菩薩的妙色身。

菩薩沒有成佛，菩薩的妙色莊嚴是屬於修德。「妙色」是色相，「嚴淨」是莊嚴清淨。經中常講的「三十二相，八十種好」，是菩薩的修德，是果報，果必有因，其基礎不離十善業。果真將十善業道修好了，「妙色嚴淨」自自然然現前。「修集善業福德」，這一句偏重在十善業道，我們真正要覺悟，要有堅定的信心，永離殺生、偷盜、邪行、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、痴，從內心中將十惡拔除。這是從修德上說。所以说一切皆由修集善業福德而生。

「莊嚴清淨」這四個字，最重要的是『淨』，淨是清淨心。我們將佛陀的教誨歸納為：「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」。你要是不真誠，決定不會清淨；你不平等，也不會清淨；你迷惑、沒有智慧，也不會清淨；心地不慈悲，也不會清淨。因此，一條成就必定圓滿具足其他五條，這樣色相才莊嚴。色相稱之為「妙」，妙在何處？《金剛經》云：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這就妙了；換言之，著相就不妙。再說得清楚一點，我們六根接觸外面境界，起心動念就不妙了。諸佛菩薩跟凡夫不同之處就在於此。我們見色聞聲會起心動念，就是受外面境界的引誘。隨順自己喜愛的，就起貪心；隨順自己的厭惡，就起瞋恚心，這是凡夫，這就是造業，所感的果報當然不殊勝。諸佛菩薩的色相是隨順性德，性德是善的。

    沒有見性之前，全是修德。經上講的四聖法界：聲聞（阿羅漢）、緣覺（辟支佛）、菩

    薩、佛，十法界裡面的佛法界，這種佛就是經上講的「三十二相，八十種好」，是修德

    不是性德，因為沒見性。必須破一品無明，證一分法身，性德才現前，這時才是「千萬

    億福德所生」。我們今天是凡夫，一定必须要有自知之明。才談得上修行；如果自己認

    識自己，是談不上修行的。修行最为關鍵的是斷惡修善，破迷開悟。

    因此，佛法不講「教學」，講「教化」。教了，你真懂得、真明白，立刻就產生變化，化迷為悟，化惡為善，化凡為聖。

    不但在經論當中要努力學習，最重要的是要把經典的教學落實在生活當中，離開實際生活，悟門就堵塞了。何以古人三年五載、十年八年開悟，就是能夠把所學的落實。「信、解、行、證」，經本上的學習是信、解；解了之後，落實在生活當中是行；行是實驗，通過實驗，證實你解的沒有錯，證就是轉凡成聖、轉惡為善、轉迷為悟。

    從這些地方，我們深深體會到諸佛菩薩的大慈大悲，長時間不捨棄眾生，有耐心一遍遍重複的教導，期待總有一天你會覺悟。但是「總有一天」時間長短，各人不一樣，這是佛家所謂「上、中、下」三根。上根，時間短；中根，可能在這一生，二十年、三十年；下根，這一生不會開悟，要等來生。佛菩薩有耐心，來生後世，或者是多少劫以後，你的緣成熟了，這才明白開悟，佛也不捨棄，真正是「佛氏門中，不捨一人」。

                                                             莲馨

 

                  

                                               

                            忍一時之氣.免百日之憂 

                         面容動作.言談舉止.都是日常生活中修養忍辱得來的 

                               

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                          学习《佛说十善业道经》第四段 

    学习《佛说十善业道经》第四段“龍王，汝觀佛身，從百千億福德所生，諸相莊嚴，光明顯曜，蔽諸大眾。設無量億自在梵王，悉不復現。其有瞻仰如來身者，莫不目眩。”根据净空法师讲解，整理学习笔记如下：

    「龍王」是六道眾生的代表，因为『龍』是變幻多端，變化莫測；我們起心動念千變萬化；一切人事物也是變化莫測，所以用「龍」來表法。『王』是自在的意思，無絲毫勉強，表習性已經成了自然，就像天性一樣，自自然然起心動念，剎那不住，所以用「王」來代表。由此可知，我們業力之深，自己無法體會；業障深重，自己完全不能覺察。此地以龍王來表法，意思很深。

" 心美.看什麼都順眼"                          " 待人退一步,愛人寬一步.在人生道中就會活得很快樂"                                                                                                                                                                                                                                                                                            "心中有愛.才會人見人愛"                                                                                     "不要總是要求別人給我什麼.要想我能為別人做什麼"

幸福不在得到多.而在計較少             生活有朝氣.活得暢暢快快.工作講求效率.做得踏踏實實                                                                                                           幫助別人.其實就是在幫助自己                                                                                             不要只看到別人外在的污點.卻看不到自己內心的垃圾

  

                            

                           “孝順要及時.行善也要及時”      “人生多一份感恩.就多一份美化”

                            

                            “時時存好心.日日是好日 ”          “人要知福.惜福.再造福”

                                    

                       

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                                   学习《十善业道经》（三）第二段（1）

《十善业道经》在第一段說出何以會有六道輪迴，第二段說明了事實真相的根源？佛說：「從心想生」，皆由心造善不善業，變現出六道輪迴的境界，所以根源在心。「心」非常難懂，佛法講悟道、證道、證果，無非就是要真正明白「心」，才能大彻大悟。

第二段的第一句：[而心無色，不可見取]，对这句话的理解，主要是根据净空法师的讲解，择录、整理、归纳如下：

一、[心]就是精神

「而心無色」，『心』不是物質，（佛法講的色，就是物質），心就是精神。「不可見取」，是說六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）決对達不到；『取』是執著、佔有。不但是心法「不可見」、「不可取」，色法也是如此。譬如身是色法，身雖然可見，但決定不可取，何況身外之物？換言之，沒有一樣東西是屬於自己的，連身體也不是，這才是真的覺悟、看破。

 

    二、「心」有妄心和真心，真妄不二。

   《華嚴經》云：「虛空法界一切眾生，唯心所現，唯識所變。」「心」是真心，

   「識」是妄心，但真、妄不能同时存在。完全覺悟，沒有迷叫真心；帶有迷惑（妄

    想、分別、執著）就叫妄心。我們被妄想分別執著蒙蔽，就有因緣果報。你有善念，

    在三善道（天界 、非天界 、人界）受報；有惡念，三惡道（畜牲、饿鬼、地狱）受

    報；如果我們把執著放下，對於世出世間（指世间和出世间）一切法不執著，就超越

    六道，這個人稱為阿羅漢，永遠不會再退轉到六道去受苦；若進一步，對於世出世間

    一切法不執著、不分別，就稱作菩薩，但是還沒有超越十法界（‘地獄、餓鬼、畜

    生、阿修羅、人、天’之六凡與‘聲聞、緣覺、菩薩、佛’之四聖為「十法界」。）

    的範圍；如果妄想分別執著断尽，真心就現前，就是佛，真心能現宇宙虛空，一真法

    界也是真心所現。《華嚴經》講的華藏世界，西方淨土講的極樂世界，都是真心所

 

現，所以那里沒有變化，那裡的人各個無量壽，永远年轻，我們老、病、死，這是妄心造成的，所以，佛菩薩跟我們在一起，境界卻完全不相同，佛菩薩的境界是一真法界，我們是在六道輪迴。假如我們把妄想分別執著斷干净，我們與諸佛如來一樣。因此，佛與眾生是平等的，沒有高下。（必須把妄想斷幾分，《華嚴經》講的四十一品，只要斷一品就超越十法界，入一真法界（一真法界也不真）。剩下的那些微細妄想，大乘經講要三個阿僧祇劫，才能斷乾淨，這才是「佛」。）

三、[萬法皆空，因果不空]

佛法讲：[萬法皆空]。因为法无定法。

經上說，佛四十九年沒有說一句話。佛要是說法，他就有思想（我們用心有妄想分別執著，就叫「思想」，菩薩用心離一切妄想分別執著，叫「觀照」）。所以佛經不可以用思想去研究，佛沒有思想，你用思想去研究，變成你的胡思亂想。「願解如來真實義」，是離開思想，就能體會到佛的意思，這是真實智慧，圓滿的智慧。

佛法讲：「因果不空」，世出世間法就是一個因果，因果也在萬法之內，因果何以不空？是說因果轉變不空、相續不空、循環不空。本經教人要斷惡修善，能夠斷惡修善，因果的轉變就會愈轉愈好，因果的相續、循環是愈來愈自在。若不明此理，隨順自己的煩惱習氣，轉變就愈轉愈惡劣，相續、循環是往下墮落。所以，世出世間一切法沒有人主宰，全是自作自受，佛也不能幫忙。

总之要明白这个[心]，通过这段时间的学习，我感到非常难，只有通过修心，离开妄想分別執著，去慢慢体会。

注：1、世出世間法：世出世間一切法，無非是一個因緣果報的循環、轉變、相續。

    2、人中之佛道：天台大師講：「百界千如」，人道裡有人中之佛道、人中菩薩、人中聲聞緣覺、人中天道、人中畜生、人中餓鬼、人中地獄。我們現在在人道裡，屬於十法界的哪一道，也要清楚、明瞭，一定要做個明白人，不要做糊塗人。

    3、一真法界作佛：修十善也分高下，上上品的十善，一真法界作佛。

    4、一切皆空：佛说一切皆空，空是指因缘和合而成，没有实在的不变体。邪正善恶人生，这一切都不是一成不变实在的东西，皆是依因缘的关系才有的，因为是从因缘而产生，所以依因缘的转化而转化，没有实体所以叫空。

感悟：恶有恶报，善有善抱。

                                                                   莲馨

 

" 有心就有福.有願就有力 "                          " 每一天都是做人的開始.每一時刻都是自己的警惕 "                                                                                                                              "最平常的人最富有 "                                                                                     "一個永保感恩心的人.就比較不會陷入困境"

"人生要為善競爭.分秒必爭 "     "心要像明月一樣.有水就有月.心要像天空一樣.雲開見青天 "                  学习《十善业道经》（一）  经题的含义    《佛说十善业道经》。简称《十善业道经》是释迦牟尼佛在龙宫讲的，当机者是龙王。为了帮助我们更好的学习《十善业道经》，我把净空法师2000.4.21 于 新加坡净宗学会斋堂对经题：《佛说十善业道经》的解释，原节录抄录如下：         经题：《佛说十善业道经》。「佛说十善业道」是别题，「经」是通题。在七立选题中，「佛」是人，「说十善业道」是法。净宗法门是一切诸佛说法终极的目标，「十善业道」是一切诸佛说法，帮助众生在一生成就最重要的手段。由此可知，这部经的重要性。   「佛说」：不仅是释迦牟尼佛说，十方三世一切诸佛都说。   「十」：不是數字，是將大圓滿的善法歸納為十個綱領。   「善」：善惡有一個不變的原則，利益眾生的事是善，利益自己的事是惡。所以佛教導我們，   「晝夜常念善法」，你的心善；「思惟善法」，你的思想善；「觀察善法」，你的行為善。   「不容毫分不善夾雜」，惡去得乾淨，善才修得圓滿。   「業」：從起心動念、言語造作，一切活動正在進行時是「事」，事後的結果是「業」。所    以，做好事叫善業，不好的事叫惡業。   「道」，是雙關語，從理上講是宇宙人生的大道；從事上講是十法界、一真法界。依十善所修     的標準，上上品的十善，一真法界裡作佛；上中品的十善，十法界裡作菩薩；降到下下品的     十善是餓鬼道。地獄道沒有善。   「經」，一般常用：貫、攝、常、法。「貫」：文章有條理，能貫穿全文。「攝」：能攝受人            释迦牟尼佛               心。「常」：所講的道理與方法都是正確、有利的。「法」：無論何時、何處，任何一個眾                                    生依照這個法則修行，決定能成就。    《佛說十善業道經》裡所講十種善法的業道，每一條理事深廣無際，從初發心至如來地都學不完，千萬不可把它看輕了，以為這是老生常談，而對自己修行造成重大的障礙；要知道十善業道修圓滿，就是無上菩提，就是圓滿的佛果。在這個基礎上用功，決定成就。 （節錄自【19-14-008】、【19-14-009】）

      弟子规第七章——余力学文，圣贤告诉我们读学圣贤书的方法和具体做法，并鼓励我们圣贤境界虽高，但循序渐进，也是可以达到的。现归纳如下：

   

      1、读书必须要理论联系实际：如果读书不能身体力行孝、悌、信、泛爱众、亲仁这些

      本分，一味死读书，纵然有知识，也只是增长自己浮华不实的习气，变成一个不切实际

      的人；如果只是一味的做，不肯读书学习，就会蒙蔽了真理，变成一个依着自己的偏见

      做事的人。

      2、读书的具体做法：读书必须注重三到即眼到、口到、心到。三者缺一不可，如此方

      法可以收到事半功倍的效果；研究学问要专一，这样才能定下心来，必须读完一本书，

      才能读另外一本书；在订定读书计划时，不妨宽松一些，但在实际执行时，就要加紧用

      功，严格执行，不可以懈怠偷懒，日积月累功夫深了，原来窒碍不通、困顿疑惑之处自

           孔府书院院长题词

                                                        然而然都迎忍而解了；求学当中，心中有疑问，应随时记笔记，一有机会就向良师益友请教，务必确实明白它的真义。

      3、读书环境要整洁：书房要清洁，墙壁要保持干净；书桌上笔墨纸砚要放直整齐不得凌乱，触目所及皆是井井有条，才能静下心来学习；书籍课本应分类，排列整齐，放在固定的位置，读完后放回原处，随有急事也应收好书本再离开；书本是智慧的结晶，有缺损就要修补，保持完整。

      4、要保持身心健康：不看非传述圣贤言行的著作及有害身心健康的不良书刊，以免身心受到污染，智慧遭到蒙蔽，心志变得不健康；遇到困难和挫折时，不要自暴自弃，也不必愤世嫉俗，看什么都不顺眼，应该发奋向上努力学习，圣贤境界随高，循序渐进，也是可以达到的。

      

注：很高兴看到《中国人民大学国学院开学典礼盛况》，其网站：http://news.ruc.edu.cn/040107/column/1220.htm     

 

感想：1、2千多年前的古圣贤，把理论和实践及其关系阐明的如此精辟。

         2、告诉心境和学习的重要关系，心静才能开启智慧，才能理智的处理问题。

         3、古圣贤的书，适合各个年龄段的人学习，意义深远。

         4、我们读完了弟子规，这才是开始，今后还要深入学习，扎实的打好学习的基础。

                                                          莲馨

弟子规第六章——亲仁，告诉我们近朱者赤，近墨者黑的道理，现归纳如下：

 

1、同样是人却良莠不齐：人有善恶、邪正、心智高低之分；跟着潮流走的俗人多，仁慈博爱的（仁德的）人少。

   

       2、仁德的人：说话公正无私没有隐瞒，又不讨好他人，所以如果有一位仁德的人出现，

        大家自然会敬畏他。

        

       3、亲近有仁德的人：如果能够亲近有仁德的人，并向他学习，那是再好不过了，因为我

        们的德行会一天比一天进步，过错也会跟着减少。

        

       4、不亲近有仁德的人：如果不肯亲近仁人君子，就会有无穷的祸害，因为不肖的小人会

      乘虚而入，跑来亲近我们，日积月累，我们的言行举止都会受影响，导致整个人生的失败。

            净空法师题词

 

感想：要学做明白人，必须要跟好老师；要接近善知识；要交好朋友。

 

注：《中国人民大学国学院开学典礼盛况》可以看下面网站：http://news.ruc.edu.cn/040107/column/1220.htm     

                                                                                                        

                                                                                               莲馨