学习《佛说十善业道经》第十三段:
《復次龍王,若離(离)妄語,即得八種(种)天所讚(赞)法。何等為八?一、口常清淨,優缽(优)華(华)香。二、為为諸诸世間之所信伏。三、發发言成證,人天敬愛。四、常以愛語,安慰眾众生。五、得勝胜意樂乐,三業业清淨。六、言無无誤失,心常歡欢喜。七、發言尊重,人天奉行。八、智慧殊勝,無能制伏。是為八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者,後成佛時,即得如來真實实語。》
根据净空法师的讲解,整理学习笔记如下:
一切眾生特別是娑婆世界的眾生,「身語意」三業中,口業罪重,所以佛說口業說了四條:妄語、兩舌、惡口和綺語。《發起菩薩殊勝志樂經》中,佛講讲有兩位比丘講經說法,弘法利生,法緣很殊勝。嫉妒的人以妄語、兩舌,使信眾對法師喪失信心,破壞坏弘法道場场,這個果報报在地獄狱。墮入地獄一千八百萬万年,造業很容易,幾分鐘钟的造謠生事,果報如此之慘重!
不妄語的功德,佛在此地說:「得八種天所讚法」,『天』是天人,天人、天神讚歎赞叹你。哪八種?
[一、口常清淨,優优缽華香」,『優缽華』翻成中文是青蓮花,就是口中常出香氣。
虛雲老和尚一年剃一次頭,一年洗一次澡,衣服都不換,領子上的油垢很厚,但聞起來很香。他的衣服出清香,清香就是青蓮莲花香,老和尚是三業清淨,感得這個果報。
佛陀的教學沒有別的,就是教我們改造命運运。转惡修善是改造命運,破迷開悟是轉凡成聖圣。我們想改造自己的命運,就要好好的跟著着佛學,佛對我們是慈悲到了極极處,佛完全是義務义务的,字字句句都是真實教誨。
因此,十善業道可以改變體質、容貌,這是「相隨心轉」。口裡的氣味沒有了,轉變成清香,這是「不妄語」的第一個好處,也是勘驗自己不妄語的一個準則。經上講的「廣長舌相」,是三世不妄語的果報,舌頭伸出來可以舔到自己的鼻子。而釋迦牟尼佛的舌頭伸出來可以將臉蓋住,這是生生世世不妄語的果報,是三十二相之一。
「二、為諸世間之所信伏。」古人常說:「人無无信則不立」。五常:「仁、義义、禮礼、智、信」,「常」是恆常,所以五常也稱称為「常道」,即做人基本的道理。佛法對「信」也非常重視,淨土宗往生的三個條条件「信、願愿、行」,這不僅是淨土宗,無論修學哪個宗派、法門,都不可缺少。尤其「信為道元功德母」,信是入道的根源,能生功德,所以稱為「功德母」;母是能生的意思。可見信之重要!
因為妄語決定不能超越三界,決定不能往生淨土,這個損失多大!
佛指導我們一個原則「誠實」,誠實就是不妄語。說話要有分寸,一定要顧及現實周邊的狀況,讓人聽了不至於產生誤會。因此,誠實的言語,為世間人所信,為世間人所尊重。
「三、發言成證,人天敬愛」,因為別人相信你誠實、不妄語,往往引用你的言語、說法來作證,就像我們引用經典、古大德所說的為證。這是諸天所稱讚。
「四、常以愛語,安慰眾生。」眾生因迷惑,而隨順煩惱、習氣,造作種種不善,所以得的果報不善,常生活在苦難之中。苦難难不分貧富貴賤贱。
苦難,唯有菩薩能幫助。菩薩於世間一無所求,「於人無爭,於世無求」,因此能以愛語安慰众生。『愛語』是愛護的言語,不一定是好聽的,對他有真實利益,打他、罵他都是愛護他,這是真正的愛心。如今大概只有父母對子女還有愛心、愛語,老師對學生都未必有,朋友之間更難。在這個時代,還能聽聞佛法,發心修行,這是我們的幸運,也是自己有善根、福德,非常希有,因此我們一定要保護自己的這一念善心。
人與人之間果然充實「仁、義、禮、智、信」,這個社會、這個時代就有福,即佛家講的福地、福城。反之,沒有仁慈、道義,無禮、無智、無信,這個社會必定有凶災。
社會的治亂乱、吉凶禍福,根本是家庭,家庭是社會基本的組織组织。這個組織破壞了,社會永遠得不到安定。而家庭的核心是夫婦,從前夫婦是道義的結合,有「恩、義、情、愛」。如今這四個字沒有了,夫婦結合是「利」、「欲」,這是多麼可怕的現象!
「五、得勝意樂,三業清淨」,『勝胜意樂』就是法喜充滿,悅是勝意樂,是從內心而生的喜悅,像泉水一樣,非從外來。這是法喜,這是樂道,所以「三業清淨」就樂了。《無量壽經》云:「善護护口業,不譏讥他過;善護身業,不失律儀仪;善護意業,清淨無染」,三業展開就是十善業道,十善業道統統做到了,就得勝意樂。
「六、言無誤失,心常歡喜」,一個不妄語的人,心地真誠清淨,不欺誑眾生,這個人常開智慧,言論當然就沒有過失。『心常歡喜』,就是佛法常說的「常生歡喜心」。這個喜悅是身心健康最重要的一個因素。
「七、發言尊重,人天奉行」,一個人誠實、可靠,他所說的話,大家都相信,不懷疑怀疑。不但人不懷疑,諸天聽到都歡喜、尊敬,也會奉行。因此古來祖師大德勸劝人修行,「從不妄語始」。其他的煩惱容易斷断,妄語不斷就肯定妄想、習氣一條条都斷不了。
「八、智慧殊勝,無能制伏」,煩惱烦恼輕,智慧增長;煩惱重,智慧就少。因此,我們要想開智慧,就不能不斷煩惱。「智慧殊勝」,就辯辩才無礙,當然「無能制伏」。『無能』是哪些人?煩惱、習氣沒有斷的人,他沒有能力跟你辯論辩论。
釋迦牟尼佛當年在世度外道,就是以佛的智慧能力,無礙的辯才,將之降伏。當時著名的外道有九十六種之多,若是心外求法,就是外道。佛門裡的外道,稱作「門內外」。雖然學佛、皈依、受戒了,還是心外求法;換言之,對經教的義理沒有深入了解,念念還受外境影響,這都叫做外道,所以外道的意思很廣。
與外道相對对的是「內學学」,佛法從哪裡學起?從內學起,「內」是心性。換言之,內是能現能變变,外是所現所變;能現能變是真的,所現所變是假的,你在假的那一面去求,何時才能見道?「見道」就是見到心性,宗門講讲的「明心見性」,見性才入門,「入大乘之門」,但距離登堂入室,還相當遙遠。佛家講位次,入門才算拿到學位,所以初住菩薩以上才有位次。
由此可知,佛法是向內求,內求諸己,不求諸人。如果我們懂得佛的意思,知道他的善巧方便,如理如法修學,一生當中契入境界,不是難事。
佛教我們不妄語,我們做到了嗎?沒有做到。什麼原因?「我」沒有忘記,總有個「我」,這個關不能突破。《般若經》云:「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,為什麼還要堅固執著执着「我」?諸佛菩薩敢講真話,因為他「無我」;凡夫起心動念頭一個就有利害,所以明知故犯。明知故犯是愚痴、無明,損失太大了,將明心見性損失了。所以,真正知道利害得失,肯定會隨順佛陀教誨。
「若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者,後成佛時,即得如來真實語。」這是如來果地上得的相好。如來的真實实語,是從不妄語這個業因得來的。如果從相上講,即得如來廣广長舌相。
佛教我們的是真實善法,其果報非常殊勝。若違背善法,所招感的必定是災難。人生苦短,死了以後,會換到另一個不同維次的空間,這就是常言的來生。佛法講的夢梦境是阿賴耶識的種子起現行,我們只要細心觀观察,佛所講讲的十法界就能體体會到。
注:淡紫色字是简体字
莲馨 